當代藝術史導論1: 再現與詮釋
北藝大當代藝術史導論/王聖閎老師
2017. 2. 24
什麼是再現(Representation)？
古早洞穴中的原始人，就會在岩壁上繪畫，描摹動物跟人的形象。人類最早的創作，似乎就是從「再現」開始的。再現得以讓我們重新掌握事物的本質，去揣想、體會，並賦予意義。圖像的再現，又比文字的再現要來的早。
「再現」的操作型定義，是指運用某特定媒介（語言、文字、圖像、符號）來連結主體與世界，為周遭世界賦予意義；甚至某些情況下，人們因為依賴「再現」，當欠缺某特定媒介的再現時，該再現系統所對應的世界便是不可理解的。而「再現機制」是人透過圖像去描述、理解、定義世界的一個中介機制。如葛飾北齋的《百物語》中的鬼怪，就是人類對於未知、恐懼事物有所想像，並賦予特定形象，是「再現欲力」的展現。
另外一個例子，則是1877年，日本經歷霍亂大流行，畫家將疾病化為一隻虎頭狼身，有貍睪丸的生物，幕末維新制式引進西方知識，則被刻畫為打擊傳染病的勇士，將暗喻霍亂病的怪物踩在腳下。
再現：鏡像或鏡面？
用鏡子來想像「再現」的話，它有時只是單純的鏡像，有時它就是鏡面本身。以帕赫賽斯(Parrhasius)跟宙西斯(Zeuxis)的繪畫競爭來解釋，宙西斯畫的葡萄栩栩如生，連鳥都飛到畫布上想啄食，這樣的再現只是世界的反射(reflection of the mirror)。當宙西斯得意洋洋地想揭開帕赫賽斯畫作上的遮幕來一較高下時，才發現帕赫賽斯畫的就是遮幕。這個再現，就是pursuit/refinement of THE mirror，是對鏡子(幻象)本身的追求，以製造幻覺的方式讓觀者誤以為它通向世界。
「再現」與意義生成的脈絡
而因為我們總是在特定的文化脈絡中理解事物，只有透過特定的再現機制，才會被我們「看見」、辨識成某個文化符號。（這點跟詮釋學有部分呼應到。）
因此可以確定的是，「再現」並非將世界原封不動地呈現給觀者，「再現」永遠是意義建構／世界建造的過程。「再現」也不會只從創造者預設的真實來理解，就如班雅明點出，不同的觀者會將不同的線索勾勒成不同的星座。
舉例１：Rene Magritte《影像的反叛》或This is not a pipe，雖然畫家畫出了一個菸斗，但圖像本身並非菸斗，只是菸斗的再現。這幅畫呈現了一個三角關係：圖跟物，圖跟文，文跟圖的關係。
傅柯也罕見地為此寫了篇藝術評論的文章《這不是一根菸斗》，討論文字跟圖像之間的斷裂。圖像無法召喚事物本身，而只是替代品。藝術家呈現「再現」的過程，卻又點出事物跟圖像間的斷裂。（有趣的是，韓劇《W：兩個世界》裡的漫畫家，在虛擬的漫畫世界中，只要用繪圖板就能創造出物品，「再現」成為一種真實。）
舉例２：Rene Magritte《人的條件》，畫中畫所描繪的是否跟背後的景致相同？若是相同，則假定畫作也是真實的，但若不是，繪畫則指是藝術家的任意再現，不必然有關係。即使藝術家描繪得栩栩如生，圖像跟它所代表的世界的關係總是曲折的。
攝影影像的再現
由於過去靜態攝影留下的深厚文化資產，以及機具無意識，攝影靜照在歷史上多被視為比繪畫、素描更客觀的、證言般的觀看實踐。數位相機的出現跟修圖軟體的興起，才讓當代攝影的真實性大幅衰退。
攝影時，雖然機具是無意識的，任何預期之中／之外的事物都會被拍下，但仍是由人去設定的，包含要拍攝的範圍、長度，甚至按下快門的瞬間。
至於攝影跟其拍攝的事物的關係，不是象徵（symbol)，而是指示(index)。
象徵符號：
圖像跟其指涉物（referent)的連結關係是任意的，由符號所屬的特殊文化脈絡決定。像是太陽的符號為什麼中間有個點? 「沒有為什麼，當初創造的人這樣認為。」象徵符號也可以指涉抽象情感跟觀念，如十字架代表基督教。
指示符號：
圖像跟其指涉的連結關係不可任意，且通常指涉現實中具體存在之物。因此攝影被視為「現實證言」，在於它總是如指示符號一樣指向某個現實中曾存在的事物，為羅蘭巴特所說的that has been
舉例１: 賴志盛，《天空裡的真實》將攝影機倒轉，將尋常的街道影像去熟悉化。
舉例２：袁廣鳴，《逝去的風景》，回到機具無意識、無人稱的看。
1850年，達蓋爾以銀鹽攝影法拍攝肖像，長時間曝光獲得的照片跟現在不到一秒可獲得的數位照片，立體感差了非常多啊
感謝妖山心靈伴侶的推薦，讓我非常開心的上了這堂藝術史導論，居然成為開學兩周第一個整理的課堂筆記。(老師的簡報很清楚，邊上邊打很方便XD)
這周還有提到班雅明星座化的歷史觀，以及過去與現在的辯證關係，但我覺得跟「再現」相比，應該用「詮釋」來處理。我也想找時間把高達美的詮釋學好好讀一下，展示分析應該用的上。
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