妖山日記 Monstrous Mountain Diary

老師一開始就覺得自己上週講課時「得意忘形」，覺得還是不能太賣弄知識，因此道歉。（有點可愛？） 這堂課探討藝術博物館如何發展？以及如何落實其價值？ 如果博物館是知識的載體，那藝術博物館就是藝術知識的載體。是知識已經存在，博物館將其展示？還是博物館是生產知識的地方？（老師覺得「詮釋」比較優雅，「生產」很工業） 藝術作品如果只被收集到典藏庫，其實還沒有機會發展出藝術知識。以下藝術博物館的專業功能，其實是一連串的「藝術知識」如何被分類、詮釋跟傳播的過程。 1導論 1.1專業功能 徵集： 讓藝術作品獲得可以公共化的制度條件 保存： 讓藝術作品得到專業設備與技術保存（大部分藏家沒有這個概念或是財力）國際借展也需要有可以讓對方機構放心的典藏庫 鑑定跟修護沒有一定先後順序 修護： 讓藝術作品得到專業設備與技術的修護 鑑定： 透過專業設備與技術鑒定藝術作品的身份。藝術品的資料卡就是他的身分證，沒有身分證要怎麼幫他發展知識？ 研究： 透過研究方法將藝術作品轉譯成知識訊息（也可能參與鑒定工作） 但是很多人不了解研究組的工作，甚至認為博物館不需要研究組，堂堂國美館研究組只有兩個人，一個組長，一個助理研究員？？ 研究組最重要的工作就是研究館藏作品，以及其相關的作品、主題，也才知道要跟哪些單位借展。「面對這些知識的時候，你才不必假手別人。」也不限特定地區，例如台灣的立體主義，那也應該要了解立體主義的國外起源。 展示 讓藝術作品有系統地呈現給參觀者 老師常被找去當展示標案的審查委員 教育 讓藝術作品的知識訊息傳達給參觀者 創作 讓藝術作品得到專業的創作 1.2定義與類型 藝術博物館跟自然史博物館都是較早開始的（羅浮宮，法國自然史博物館） 人類學博物館是較晚近，十九世紀 The Museum Age [Germain Bazin] 主要就是在講十九世紀 1.2.1狹義定義與類型 藝術史博物館：1848以前，到浪漫主義為止（羅浮宮） 現代藝術美術館：1848年後，寫實主義開始（奧塞） 當代藝術館：1905以後的，到龐畢度 分期以藝術時期為主，一個藝術家若有不同時期的創作，可能就會被不同美術館收藏。但這裡的分類也只是大略，以法國為指標。若是在英國，則可能...

2.1藝術博物館以前藝術活動的場所 洞穴與岩壁 Altamira Cave Painting, Spain, BC ca 18500-16500 最初的發現者Sautuola被斥為偽造，後來當初的反對者Emile Cartailhac才發表文章Mea culpa d'un sceptique承認自己的錯誤。 分辨不出動物的行為，難以推斷繪製的動機（不一定跟祭儀有關？） Lascaux Cave Painting, France, BC ca 17,000, excavation 1940 靠近觀光勝地波爾多，在E. H. Gombrich的著作The Story of Art中被舉例為西方藝術的起點，認為最早是來自祭儀模式。 1948年開放後，因為不堪人為毀損而在1963年關閉。在旁又複製一個洞穴壁畫。 過去的洞穴壁畫只有動物，但卻在Lascaux其中發現有畫人。 其繪畫技法近於近代繪畫，有濃淡，漸層，以表現動物體型，而不只是扁平。其動作的精細度有相當的成熟。動物之間的位置關係也有遠近。其大小來自不同距離。 Chauvet Cave Painting, France, BC ca 30,000, excavation 1994 老師在巴黎讀書的時候，正好看到新聞，感到興奮。 該洞穴靠近亞維農，以發現者Chauvet命名。發現之後就封閉，必須要申請才能進入，每次只能進入五人。從1994年到2004年老師去參觀，總共才進入了100人。包含John Berger，形容壁畫為「史前的畢卡索」。 此壁畫的繪畫技巧不如前兩個純熟，但仍相當生動，像是可以看到牛打架。 但是在這個壁畫中沒有看到人，不能確定為祭儀動機，Gombrich的推論不能完全成立。老師認為要有祭儀動機，代表已經形成一定規模的群體， 藝術創作最早的動機也包含遊戲，以及表達與表現，當時的人類可能尚未發展出共同的語言，而圖像很可能是表達與表現的手段之一。 祭壇與宗教場所 新石器時代的史前巨石文化 Carnac, France (ca 4500-2000 BC) 法國諾曼第海邊的巨石群，漫延數公里到海平面，是人尋找通往天的道路。也可能每個石頭下方都是一個墳墓。這樣的場所是無法保存...

究竟忠泰基金會想要改變的，是怎樣的「遊戲」？ 有母集團忠泰建設的支持，忠泰基金會又試圖在這場都市遊戲中，怎麼「玩」？ 「回顧展應該是什麼樣子？」 看完 忠泰美術館回顧展 「十年：我們的城市想像與冒險」 ，我開始問自己這個問題。 高中時，國文老師在開學第一天就送我們全班一人一本書，「大江大海一九四九」。即便對很多人來說它是政治不正確的，但我永遠記得，老師在書裡寫了一行字： 「回頭，看見未來。」 而後我總在各種場合，不同的時刻想起這句話。我們總想預言未來，卻往往發現曾經會不一樣的明天，只不過在重蹈昨日的錯誤。我看見轉型正義的遲遲不來，因為過去的施暴者始終不願承認。我看見原住民文化的無人傳承，部落的孩子想回家卻回不了，因為文化記憶早已斷裂，不知道自己從何而來，又怎麼能知道自己該往何方前進？ 所以我相信，歷史學永遠是當代史。是我們從現代的思維折射回過去，我們怎麼評斷過往，意味著我們如何衡量今日，如何想像明日。所以要策畫出一檔好的回顧展，要展現出從過去累積的事件精華，爬梳出一個精彩的故事，並不是件容易的事。太過光榮地講述，不過是結案報告；猛烈的批判，又似乎只是後見之明，不夠客觀。那透過回顧展，到底應該告訴觀眾什麼呢？ 回顧展最基本的格局，至少應該包含一個組織或藝術家，其成立（或創作）的初衷、影響它的事件或個人、它曾經做過哪些事，將時空脈絡清楚呈現，讓即使是第一次接觸的新觀眾也能掌握概念，並讓熟悉的老觀眾有種「拼圖完整了」的恍然大悟感。因此他不能只是事件的堆疊，跟年代表的整理，它要能讓人看出，至今為止，到底有哪些突破跟挑戰？畢竟，如果無法表達出，那又何必回顧呢？ 忠泰美術館回顧展「十年：我們的城市想像與冒險」，就是一團飄浮空中，尚未成形的論述，看似搭建出了什麼，卻無法真正看清輪廓。 從2017年十月開展到2018年二月閉展，該展 試圖呈現2007年成立至今的忠泰建築文化藝術基金會的十年成果。到底它回顧了什麼，又欠缺了什麼？ 簡單來說，「十年」是個開高走低的展覽。 始於一個詩意的楔子，美術館大廳懸掛著新宮晉的裝置「風帶來光」，看不見的風，使作品搖曳擺動。翱翔的羽翼，也彷彿能飛越時空，穿梭在過去與未來之間，無論就造型或是涵義都是很好的安排。拾級而上，第二...

今天去台博聽了一個 講座 ，請了兩位史密森尼的人類學家來演講。 題目一: Community Engagement and Participatory Methods in Museums博物館如何參與社群? 講者: Jasper Waugh-Quasebarth 錫克社群合作: 向社群徵集文物 Legacy of the Punjab 展覽，緣起於2000年，館方跟美國的錫克教徒開始討論，如何讓較不為人知的錫克族群被美國大眾了解，又因應九一一事件後，錫克教徒被標籤化，希望透過展覽可以讓大眾對他們有更正確的認識，因此從原本預想的小規模展覽，演變成一個特展，史密森尼的研究員還到印度尋覓適合的展出文物。但儘管如此，史密森尼博物館傲人的館藏中，能彰顯錫克教特色的卻非常少，因此他們透過徵件的方式，跟錫克教族群合作，讓民眾出借文物在博物館展覽。也因為這樣難得的機會，館方的修復人員得以協助修復古書、盔甲等受損文物，同時研究者也可以了解這些物件對於所屬族群的意義。如今這個展覽甚至巡迴美國各地，持續介紹錫克教社群。 介紹太簡略，展覽的內容跟籌備展覽的過程都未提及想到法國的移民博物館最初也因為缺乏館藏而被法國文化部打槍，不知道他們後來是不是也透過跟移民社群徵件的方式收藏，以及是否有進行社群參與的計畫。 阿帕拉契博物館跟加泰隆尼亞地區的交流計畫: 向其他館舍取經 肯塔基州東部多屬於阿帕拉契山脈，多山地形，經濟上也較為弱勢，但居民的地方意識強烈，各郡都有自己的小型博物館，希望能夠發展觀光，但也因為各郡的博物館展出內容非常相似，彼此競爭同一塊資源跟客群，因此講者跟其指導教授希望借鏡加泰隆尼亞地區的案例，改善此情況。加泰隆尼亞地區面臨的處境跟東肯塔基州相似，但他們後來組成聯盟，推出套票。因此透過交流計畫，希望能從加泰隆尼亞地區得到社群組織的方法。同時，講者跟研究團隊也盤點阿帕拉契山區原有的組織資源，後發現Grow Appalachia這個運用空地種菜的組織，遍布大部分地區，因此決定以現有的社群網路進行。 講者沒有說怎麼用種菜組織推行博物館聯盟，很可惜。不然這個方式對於地方小館的發展感覺很有幫助，可以帶動整體的觀光，也能夠透過運作博物館凝聚社區共同經營的動力。 題目二: Open Source Applications for Community E...