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博物館與社群參與--史密森尼學者分享

今天去台博聽了一個 講座 ，請了兩位史密森尼的人類學家來演講。 題目一: Community Engagement and Participatory Methods in Museums博物館如何參與社群? 講者: Jasper Waugh-Quasebarth 錫克社群合作: 向社群徵集文物 Legacy of the Punjab 展覽，緣起於2000年，館方跟美國的錫克教徒開始討論，如何讓較不為人知的錫克族群被美國大眾了解，又因應九一一事件後，錫克教徒被標籤化，希望透過展覽可以讓大眾對他們有更正確的認識，因此從原本預想的小規模展覽，演變成一個特展，史密森尼的研究員還到印度尋覓適合的展出文物。但儘管如此，史密森尼博物館傲人的館藏中，能彰顯錫克教特色的卻非常少，因此他們透過徵件的方式，跟錫克教族群合作，讓民眾出借文物在博物館展覽。也因為這樣難得的機會，館方的修復人員得以協助修復古書、盔甲等受損文物，同時研究者也可以了解這些物件對於所屬族群的意義。如今這個展覽甚至巡迴美國各地，持續介紹錫克教社群。 介紹太簡略，展覽的內容跟籌備展覽的過程都未提及想到法國的移民博物館最初也因為缺乏館藏而被法國文化部打槍，不知道他們後來是不是也透過跟移民社群徵件的方式收藏，以及是否有進行社群參與的計畫。 阿帕拉契博物館跟加泰隆尼亞地區的交流計畫: 向其他館舍取經 肯塔基州東部多屬於阿帕拉契山脈，多山地形，經濟上也較為弱勢，但居民的地方意識強烈，各郡都有自己的小型博物館，希望能夠發展觀光，但也因為各郡的博物館展出內容非常相似，彼此競爭同一塊資源跟客群，因此講者跟其指導教授希望借鏡加泰隆尼亞地區的案例，改善此情況。加泰隆尼亞地區面臨的處境跟東肯塔基州相似，但他們後來組成聯盟，推出套票。因此透過交流計畫，希望能從加泰隆尼亞地區得到社群組織的方法。同時，講者跟研究團隊也盤點阿帕拉契山區原有的組織資源，後發現Grow Appalachia這個運用空地種菜的組織，遍布大部分地區，因此決定以現有的社群網路進行。 講者沒有說怎麼用種菜組織推行博物館聯盟，很可惜。不然這個方式對於地方小館的發展感覺很有幫助，可以帶動整體的觀光，也能夠透過運作博物館凝聚社區共同經營的動力。 題目二: Open Source Applications for Community E...
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當代藝術史導論1: 再現與詮釋

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北藝大當代藝術史導論/王聖閎老師 2017. 2. 24 什麼是再現(Representation)？ 古早洞穴中的原始人，就會在岩壁上繪畫，描摹動物跟人的形象。人類最早的創作，似乎就是從「再現」開始的。再現得以讓我們重新掌握事物的本質，去揣想、體會，並賦予意義。圖像的再現，又比文字的再現要來的早。 「再現」的操作型定義，是指運用某特定媒介（語言、文字、圖像、符號）來連結主體與世界，為周遭世界賦予意義；甚至某些情況下，人們因為依賴「再現」，當欠缺某特定媒介的再現時，該再現系統所對應的世界便是不可理解的。而「再現機制」是人透過圖像去描述、理解、定義世界的一個中介機制。如葛飾北齋的《百物語》中的鬼怪，就是人類對於未知、恐懼事物有所想像，並賦予特定形象，是「再現欲力」的展現。 另外一個例子，則是1877年，日本經歷霍亂大流行，畫家將疾病化為一隻虎頭狼身，有貍睪丸的生物，幕末維新制式引進西方知識，則被刻畫為打擊傳染病的勇士，將暗喻霍亂病的怪物踩在腳下。 再現：鏡像或鏡面？ 用鏡子來想像「再現」的話，它有時只是單純的鏡像，有時它就是鏡面本身。以帕赫賽斯(Parrhasius)跟宙西斯(Zeuxis)的繪畫競爭來解釋，宙西斯畫的葡萄栩栩如生，連鳥都飛到畫布上想啄食，這樣的再現只是世界的反射(reflection of the mirror)。當宙西斯得意洋洋地想揭開帕赫賽斯畫作上的遮幕來一較高下時，才發現帕赫賽斯畫的就是遮幕。這個再現，就是pursuit/refinement of THE mirror，是對鏡子(幻象)本身的追求，以製造幻覺的方式讓觀者誤以為它通向世界。 「再現」與意義生成的脈絡 　　而因為我們總是在特定的文化脈絡中理解事物，只有透過特定的再現機制，才會被我們「看見」、辨識成某個文化符號。（這點跟 詮釋學 有部分呼應到。） 　　因此可以確定的是，「再現」並非將世界原封不動地呈現給觀者，「再現」永遠是意義建構／世界建造的過程。「再現」也不會只從創造者預設的真實來理解，就如班雅明點出，不同的觀者會將不同的線索勾勒成不同的星座。 舉例１：Rene Magritte《影像的反叛》或This is not a pipe，雖然畫家畫出了一個菸斗，但圖像本身並非菸斗，只是菸斗的再現。這幅畫呈現了一個三角關係：圖跟物，圖跟文，文跟...
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從忠泰美術館《十年》展覽，談「回顧展」之可能

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究竟忠泰基金會想要改變的，是怎樣的「遊戲」？ 有母集團忠泰建設的支持，忠泰基金會又試圖在這場都市遊戲中，怎麼「玩」？ 「回顧展應該是什麼樣子？」 看完 忠泰美術館回顧展 「十年：我們的城市想像與冒險」 ，我開始問自己這個問題。 高中時，國文老師在開學第一天就送我們全班一人一本書，「大江大海一九四九」。即便對很多人來說它是政治不正確的，但我永遠記得，老師在書裡寫了一行字： 「回頭，看見未來。」 而後我總在各種場合，不同的時刻想起這句話。我們總想預言未來，卻往往發現曾經會不一樣的明天，只不過在重蹈昨日的錯誤。我看見轉型正義的遲遲不來，因為過去的施暴者始終不願承認。我看見原住民文化的無人傳承，部落的孩子想回家卻回不了，因為文化記憶早已斷裂，不知道自己從何而來，又怎麼能知道自己該往何方前進？ 所以我相信，歷史學永遠是當代史。是我們從現代的思維折射回過去，我們怎麼評斷過往，意味著我們如何衡量今日，如何想像明日。所以要策畫出一檔好的回顧展，要展現出從過去累積的事件精華，爬梳出一個精彩的故事，並不是件容易的事。太過光榮地講述，不過是結案報告；猛烈的批判，又似乎只是後見之明，不夠客觀。那透過回顧展，到底應該告訴觀眾什麼呢？ 回顧展最基本的格局，至少應該包含一個組織或藝術家，其成立（或創作）的初衷、影響它的事件或個人、它曾經做過哪些事，將時空脈絡清楚呈現，讓即使是第一次接觸的新觀眾也能掌握概念，並讓熟悉的老觀眾有種「拼圖完整了」的恍然大悟感。因此他不能只是事件的堆疊，跟年代表的整理，它要能讓人看出，至今為止，到底有哪些突破跟挑戰？畢竟，如果無法表達出，那又何必回顧呢？ 忠泰美術館回顧展「十年：我們的城市想像與冒險」，就是一團飄浮空中，尚未成形的論述，看似搭建出了什麼，卻無法真正看清輪廓。 從2017年十月開展到2018年二月閉展，該展 試圖呈現2007年成立至今的忠泰建築文化藝術基金會的十年成果。到底它回顧了什麼，又欠缺了什麼？ 簡單來說，「十年」是個開高走低的展覽。 始於一個詩意的楔子，美術館大廳懸掛著新宮晉的裝置「風帶來光」，看不見的風，使作品搖曳擺動。翱翔的羽翼，也彷彿能飛越時空，穿梭在過去與未來之間，無論就造型或是涵義都是很好的安排。拾級而上，第二...
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