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SM情書

20180507 每周一次跟K的約會，總是我在妖山最真摯訴說的時候。 然而，學期已過半，我們的whining跟murmur還是差不多。 有時候很喪氣，明明我們都很好，卻沒辦法比自己希望的更幸福。 可是也許，也許我們日後都會懷念的，在山上的時光。 K叫我把抱怨都寫成小說，我最不會寫小說了。 「你不寫，我就先寫走了。」 好阿，誰怕你？你怎麼偷的走我的故事呢？ 倒是，我意識到我們的談話並不療癒，即便將脆弱的一面袒露，傷口不一定就能得到紓解。我們還是會有各自的糾結。 從昨晚到今日，好疲憊。無法控制的訴說，都只是要確認自己的心意。還是不知道怎麼瀟灑的應對，我的尷尬病大概跟台大症一樣嚴重。解藥也許只有經驗跟時間。
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好心沒好報

兩個小孩吵架了，關於管跟被管這件事。 被管的那個歇斯底里大叫 愛管的那個不覺有錯，埋怨著，「好心沒好報。」 我以為，這是普世真理，怎麼現在才明白？ 以愛之名，以理念先行，帶來的災難往往最深不是嗎？ 譬如老殘遊記中的清官，譬如文革中的紅衛兵 善意不等同合理，正義常常是單方的
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當代藝術史導論1: 再現與詮釋

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北藝大當代藝術史導論/王聖閎老師 2017. 2. 24 什麼是再現(Representation)？ 古早洞穴中的原始人，就會在岩壁上繪畫，描摹動物跟人的形象。人類最早的創作，似乎就是從「再現」開始的。再現得以讓我們重新掌握事物的本質，去揣想、體會，並賦予意義。圖像的再現，又比文字的再現要來的早。 「再現」的操作型定義，是指運用某特定媒介（語言、文字、圖像、符號）來連結主體與世界，為周遭世界賦予意義；甚至某些情況下，人們因為依賴「再現」，當欠缺某特定媒介的再現時，該再現系統所對應的世界便是不可理解的。而「再現機制」是人透過圖像去描述、理解、定義世界的一個中介機制。如葛飾北齋的《百物語》中的鬼怪，就是人類對於未知、恐懼事物有所想像，並賦予特定形象，是「再現欲力」的展現。 另外一個例子，則是1877年，日本經歷霍亂大流行，畫家將疾病化為一隻虎頭狼身，有貍睪丸的生物，幕末維新制式引進西方知識，則被刻畫為打擊傳染病的勇士，將暗喻霍亂病的怪物踩在腳下。 再現：鏡像或鏡面？ 用鏡子來想像「再現」的話，它有時只是單純的鏡像，有時它就是鏡面本身。以帕赫賽斯(Parrhasius)跟宙西斯(Zeuxis)的繪畫競爭來解釋，宙西斯畫的葡萄栩栩如生，連鳥都飛到畫布上想啄食，這樣的再現只是世界的反射(reflection of the mirror)。當宙西斯得意洋洋地想揭開帕赫賽斯畫作上的遮幕來一較高下時，才發現帕赫賽斯畫的就是遮幕。這個再現，就是pursuit/refinement of THE mirror，是對鏡子(幻象)本身的追求，以製造幻覺的方式讓觀者誤以為它通向世界。 「再現」與意義生成的脈絡 　　而因為我們總是在特定的文化脈絡中理解事物，只有透過特定的再現機制，才會被我們「看見」、辨識成某個文化符號。（這點跟 詮釋學 有部分呼應到。） 　　因此可以確定的是，「再現」並非將世界原封不動地呈現給觀者，「再現」永遠是意義建構／世界建造的過程。「再現」也不會只從創造者預設的真實來理解，就如班雅明點出，不同的觀者會將不同的線索勾勒成不同的星座。 舉例１：Rene Magritte《影像的反叛》或This is not a pipe，雖然畫家畫出了一個菸斗，但圖像本身並非菸斗，只是菸斗的再現。這幅畫呈現了一個三角關係：圖跟物，圖跟文，文跟...
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