妖山日記 Monstrous Mountain Diary

今天去台博聽了一個 講座 ，請了兩位史密森尼的人類學家來演講。 題目一: Community Engagement and Participatory Methods in Museums博物館如何參與社群? 講者: Jasper Waugh-Quasebarth 錫克社群合作: 向社群徵集文物 Legacy of the Punjab 展覽，緣起於2000年，館方跟美國的錫克教徒開始討論，如何讓較不為人知的錫克族群被美國大眾了解，又因應九一一事件後，錫克教徒被標籤化，希望透過展覽可以讓大眾對他們有更正確的認識，因此從原本預想的小規模展覽，演變成一個特展，史密森尼的研究員還到印度尋覓適合的展出文物。但儘管如此，史密森尼博物館傲人的館藏中，能彰顯錫克教特色的卻非常少，因此他們透過徵件的方式，跟錫克教族群合作，讓民眾出借文物在博物館展覽。也因為這樣難得的機會，館方的修復人員得以協助修復古書、盔甲等受損文物，同時研究者也可以了解這些物件對於所屬族群的意義。如今這個展覽甚至巡迴美國各地，持續介紹錫克教社群。 介紹太簡略，展覽的內容跟籌備展覽的過程都未提及想到法國的移民博物館最初也因為缺乏館藏而被法國文化部打槍，不知道他們後來是不是也透過跟移民社群徵件的方式收藏，以及是否有進行社群參與的計畫。 阿帕拉契博物館跟加泰隆尼亞地區的交流計畫: 向其他館舍取經 肯塔基州東部多屬於阿帕拉契山脈，多山地形，經濟上也較為弱勢，但居民的地方意識強烈，各郡都有自己的小型博物館，希望能夠發展觀光，但也因為各郡的博物館展出內容非常相似，彼此競爭同一塊資源跟客群，因此講者跟其指導教授希望借鏡加泰隆尼亞地區的案例，改善此情況。加泰隆尼亞地區面臨的處境跟東肯塔基州相似，但他們後來組成聯盟，推出套票。因此透過交流計畫，希望能從加泰隆尼亞地區得到社群組織的方法。同時，講者跟研究團隊也盤點阿帕拉契山區原有的組織資源，後發現Grow Appalachia這個運用空地種菜的組織，遍布大部分地區，因此決定以現有的社群網路進行。 講者沒有說怎麼用種菜組織推行博物館聯盟，很可惜。不然這個方式對於地方小館的發展感覺很有幫助，可以帶動整體的觀光，也能夠透過運作博物館凝聚社區共同經營的動力。 題目二: Open Source Applications for Community E...

北藝大課堂筆記與延伸－黃貞燕《博物館與無形文化資產》0 302 伊勢神宮，擁有千年以上的歷史，象徵日本的命運，號稱是日本人靈魂的原鄉。 因為日本以大和民族為主，神道教為傳統信仰，雖然政教分離，但是神宮跟天皇世家仍緊密相連。而伊勢神宮於一千多年以來，一直扮演著神道信仰的中心，供奉天皇的祖先天照大神，還有稻米神豊受大神。全日本各地的神社，都會標示出 伊勢神宮的方位，可見其地位的重要。也因此，神宮的神聖往往是一般人不能接近的，大部分的儀式都不開放給大眾。不過隨著時代改變，因為 「信仰」而關注神宮、傳統習俗的人逐漸減少，但對 「文化」好奇的比例逐漸提升，伊勢神宮於1993年第六十一次式年遷宮時，開放紀錄片的拍攝，讓觀眾得以一窺各種慶典跟神宮內部，甚至是最關鍵的天照大神搬家都有影像紀錄。雖然消除了神宮的神秘性，但對於促進大眾跟學術上的了解，以及無形文化資產的保存，是非常難能可貴的紀錄。 2013年第六十二次遷宮時，NHK又再度進行拍攝。( 遷宮系列影片 ) 這點跟台北城市散步推出的遶境祭典導覽類似，參加的人往往沒有傳統習俗的操作習慣，卻出於對文化的興趣而前來。為了維繫傳統的生命力，我想這些紀錄跟推廣，才能讓傳統持續的跟當代生活連結而不被遺忘。 遷宮的傳統，最初是出於實用的考量。因為木造建築不耐久，為了怕天照大神的居所被蟲蛀腐壞，而採取的預防措施。但後來逐漸演變成象徵性的儀式，每二十年就會在神宮旁的土地建造新宮，象徵性的展現循環的時間觀。每次遷宮雖花費不貲，但帶來的觀光跟經濟效益也頗為驚人，以 2013 年為例，雖花費了550億日幣，但估計的觀光跟經濟效益有2416億日幣。(其實其他的神社也會翻修，但不會像伊勢神宮地位特殊，各地都有遷宮奉贊會資助，能夠每二十年就遷宮、翻新。)有趣的是，當初世界文化遺產的公約剛推出時，日本第一個想爭取的就是伊勢神宮。但西方線性的史觀，無法理解一棟二十年的房子憑什麼是文化遺產，儘管其背後有千年的傳統。 每次遷宮都會花上數年準備。貞燕老師播放了一些遷宮的儀式，像是選中的梁木，不能用現代運輸的方式進入神宮，而是要用人力涉水、穿越伊勢市，辛苦的搬運到伊勢神宮境內，稱之為「曳木」。運來木頭之後，木匠會悉心的在每根木頭上都清楚標示這是要用在哪裡的梁柱，並區分朝陽或背陽生長，考量到木材的疏密程度。而且建造的方式，也是傳統的榫接，不用一根釘子。神宮外的...