伊勢神宮的千年「遷宮」傳統

北藝大課堂筆記與延伸－黃貞燕《博物館與無形文化資產》0302

伊勢神宮，擁有千年以上的歷史，象徵日本的命運，號稱是日本人靈魂的原鄉。因為日本以大和民族為主，神道教為傳統信仰，雖然政教分離，但是神宮跟天皇世家仍緊密相連。而伊勢神宮於一千多年以來，一直扮演著神道信仰的中心，供奉天皇的祖先天照大神，還有稻米神豊受大神。全日本各地的神社，都會標示出伊勢神宮的方位，可見其地位的重要。也因此，神宮的神聖往往是一般人不能接近的，大部分的儀式都不開放給大眾。不過隨著時代改變，因為「信仰」而關注神宮、傳統習俗的人逐漸減少，但對「文化」好奇的比例逐漸提升，伊勢神宮於1993年第六十一次式年遷宮時，開放紀錄片的拍攝，讓觀眾得以一窺各種慶典跟神宮內部，甚至是最關鍵的天照大神搬家都有影像紀錄。雖然消除了神宮的神秘性，但對於促進大眾跟學術上的了解，以及無形文化資產的保存，是非常難能可貴的紀錄。

2013年第六十二次遷宮時，NHK又再度進行拍攝。(遷宮系列影片)

這點跟台北城市散步推出的遶境祭典導覽類似，參加的人往往沒有傳統習俗的操作習慣，卻出於對文化的興趣而前來。為了維繫傳統的生命力，我想這些紀錄跟推廣，才能讓傳統持續的跟當代生活連結而不被遺忘。

遷宮的傳統，最初是出於實用的考量。因為木造建築不耐久，為了怕天照大神的居所被蟲蛀腐壞，而採取的預防措施。但後來逐漸演變成象徵性的儀式，每二十年就會在神宮旁的土地建造新宮，象徵性的展現循環的時間觀。每次遷宮雖花費不貲，但帶來的觀光跟經濟效益也頗為驚人，以2013年為例，雖花費了550億日幣，但估計的觀光跟經濟效益有2416億日幣。(其實其他的神社也會翻修，但不會像伊勢神宮地位特殊，各地都有遷宮奉贊會資助，能夠每二十年就遷宮、翻新。)有趣的是，當初世界文化遺產的公約剛推出時，日本第一個想爭取的就是伊勢神宮。但西方線性的史觀，無法理解一棟二十年的房子憑什麼是文化遺產，儘管其背後有千年的傳統。

每次遷宮都會花上數年準備。貞燕老師播放了一些遷宮的儀式，像是選中的梁木，不能用現代運輸的方式進入神宮，而是要用人力涉水、穿越伊勢市，辛苦的搬運到伊勢神宮境內，稱之為「曳木」。運來木頭之後，木匠會悉心的在每根木頭上都清楚標示這是要用在哪裡的梁柱，並區分朝陽或背陽生長，考量到木材的疏密程度。而且建造的方式，也是傳統的榫接，不用一根釘子。神宮外的白色石頭，則是由各地運來，並會開放抽到籤的民眾來放置。天照大神所用的御神寶，從御劍、馬鞍，座馬、織機（象徵性的織神祇服飾） ，則依然用手工製作。但遷宮過程中參與的職人，都不會特別標示名字，因為這是對天照大神的奉獻，是個人對神的付出，不是民間的成就。至於遷宮後舊宮拆除不用的木頭，會分到其他神社，上面標示從伊勢來的。

伊勢神宮有四個博物館：美術館，藝術家要畫送給天照大神的作品歷史館農業館，因為副神豊受大神是稻米神（周邊的餐廳都會強調是當地當季的食材，既是信仰一部分，也呼應當代環保新主張）遷宮館，解釋遷宮儀式

相對比台灣的廟宇，目前我知道的只有艋舺龍山寺正在籌備文物館。（博館所學長曾撰文《從廟宇到博物館：艋舺龍山寺的蒐藏建構與博物館想像》）台灣無形文化資產的保存跟推廣，比起日本還有好長的一段路阿。

日本人對待伊勢神宮的慎重，因為其不只是一種宗教的象徵，更是一種國族精神的展現。台灣沒有這樣的單一民族跟信仰，而是多元文化各自競逐，雖然如今還顯得紛陳雜亂，但我想這樣交融出的文化也會更有趣才對。


附記

1. 有一篇學生的期末報告以伊勢神宮為主題，寫的蠻有趣的，雖然台日信仰的對比有些武斷，但是從女性循環復生的角度切入遷宮蠻有趣的，可惜文章沒有提供資料來源，不敢輕易採用。
2. 伊勢神宮官網：跟建築物一樣，簡約大方，中文網頁也很適於瀏覽。手癢比較了一下台灣的廟宇網站，霞海城隍廟的英日文版都算是有誠意，艋舺龍山寺的中文網頁做得不錯，但主頁放了英日文卻按不進去ＱＱ　大甲媽祖跟保安宮就直接沒有外語網頁啦～想想其實很可惜，許多觀光客來台灣最有興趣的就是廟宇，像大甲媽祖遶境有些外國人還會參加，但是傳統民俗的英文化，感覺好難。畢竟外語好又熟悉傳統民俗的人應該很少很少......
3. 攝影師宮澤正明有拍攝一部伊勢神宮的紀錄片，叫做「海與山之間」，從遷宮的傳統談到人跟自然的關係。但是不知道要去哪裡找來看ＱＱ（大紀元報導）（紀錄片官網）伊勢神宮外的廣大森林，會讓人想起宮崎駿電影「魔法公主」、「風之谷」，然後就可以懂得導演嚮往的山川森林，其實跟傳統信仰息息相關。神道教相信萬物皆有靈，那不就是在森林裡奔跑，一直轉頭的小精靈嗎？